Анализ Яджурведы - Брихадараньяка упанишада - Первая глава.

В Брихадараньяке Упанишаде в Первой Главе упоминается Дхарма.

Первая глава:

Четвертая брахмана

- 14. Все же он не расширялся. Он сотворил еще лучший образ – дхарму. Кшатра кшатры – вот что такое дхарма. Поэтому нет ничего выше дхармы. И бессильный надеется [одолеть] более сильного с помощью дхармы, словно с помощью царя. Ибо, поистине, дхарма есть правда. Поэтому и считают, что говорящий правду говорит дхарму, говорящий дхарму говорит правду. Ведь обе они – одно и то же.

     Здесь мы видим два определения Дхармы. Начнем с первого: Д. - это кшатра кшатры. В русском языке Кшатре соответсвуют целый ряд слов: доблесть, господство, власть, благородство. Даже не углубляясь в трудности перевода, можно сделать вывод, что автор дает следующее определение: Д. - это соответсвие кшатрия его сущности, т.е. кшатре. В данном случае под Д. имеется ввиду то, что можно назвать искренностью. Наличие у объекта составляющего признака по которому он самоактуализируется. Соответственно внешние атрибуты (варна) тождественны внутреннему самоощущению человека. Соответсвенно можно сделать вывод, что в случае если это не так, то это уже нечто другое чем Дхарма. К примеру, кшатра вайшьи (торговое сословие) есть не Дхарма. В современных буднях есть масса примеров, когда коммерсанты, успешно занимаясь продажами "подаются" в большую политику и теряют все. Другими словами кшатрии всегда "разведут вайшью как лоха" (цитата из жизни, правда слово вайщью не использовалось). Так как у вайщью нет необходимых принципов для руководства вопреки невыгодности процессу. 
     Можно привести и другой пример. Знание в дискурсе кшатрия - это средство для управления, в отличие от брахмана, у которого есть принцип - "знание ради познания". Соответсвенно в научной среде всегда относились к военным также, как и в предыдущем примере к вайщью. В научной среде есть масса баек по этому поводу. 

      Второе определение дается в предпоследнем предложении -"дхарма есть правда".  Это подкрепляет предыдущее высказывание касательно искренности. Хотя расхождения в семантике есть. Переводчик использует слово "правда". Недостаток такого перевода в том, что под правдой мы понимаем не только искренность, но и правильность действий, а уже это определение могло бы вынести Д. в раздел этических норм. Это было бы не верно, так как это не следует из текста. К сожалению, я не смог найти Брих.уп.-ду в латинской транскрипции, чтобы посмотреть, что за слово используется в санскрите под правдой (буду благодарен за ссылку). В английском переводе Свами Мадхавананды в данном предложении используется слово "truth", что в свою очередь переводится как правда, правдивость, истина, соответствие.

Эта шлока очень важна, так как в более поздних текстах Д. становится долгом, и из этого вытекают совсем другие выводы для людей, желающих "жить в соответствии с Дхармой".))

Пятая брахмана

- 23. Теперь – этот стих:

Откуда солнце поднимается

И куда оно заходит,

(поистине, из дыхания оно поднимается и в дыхание заходит) –

То боги сделали дхармой

Лишь оно – сегодня и оно – завтра.

(Поистине, что они решили раньше, то делают и сегодня).

Пусть поэтому [человек] исполняет лишь один обряд. Пусть он вдыхает и выдыхает, [желая]: "Да не овладеет мной зло смерти". И когда он исполняет [обряд], то пусть завершит [его]. Таким путем он соединится с этим божеством и приобретет с ним один и тот же мир.

       Если выдернуть эту шлоку из текста, то можно с уверенностью утверждать, что она промать дзенских коанов. Если поразмыслить над этим метафорическим определением, то через некоторое время приходиться отбросить логику и попытаться понять то, что нам хотел сообщить автор столь древнего текста. Сама по себе это интересная задачка. Я с удовольствием потратил уйму времени на размышление на эту тему. 

         Тем не менее, если все таки читать весь текст упанишады и анализировать определение в контексте предыдущих шлок, то можно сделать несколько интересных заключений.

Так, в шлоках 8-10 сказано:

8. ... То, что известно, [имеет] образ речи, ибо речь – известное. Став им [известным] речь защищает его [знающего].

9. То, что должно стать известным, имеет образ разума, ибо разум – то, что должно стать известным. Став им [тем, что должно стать известным] разум защищает его [знающего].

10. То, что неизвестно, имеет образ дыхания, ибо дыхание – то, что неизвестно. Став им [неизвестным] дыхание защищает его [знающего].

     Теперь возвращаемся к шлоке 23. Здесь сказано, что Дхарма это то, куда солнце уходит и откуда поднимается, то есть место, которое не определено, неизвестно. Это коррелирует с подписью в скобках и шлокой 10. То есть можно сделать вывод о том, боги сделали Дхармой то, что неизвестно и это имеет образ дыхания.
     К этим выводам мы приходим при анализе текста, который в свою очередь очень метафоричен. Если здраво посмотреть на шлоки 8-10, то можно увидеть, что они дискутабельны. Так допустим метафора о том, что "речь - известное" вызывает ряд вопросов. Ведь люди, по крайней мере современные)), очень часто говорят о том, что абсолютно не знают и используют слова, понимания которых у них нет. 

Интересно проанализировать шлоку 23 через призму 12-той:
12. Далее, тело этого разума – небо, в образе света он – солнце. Насколько простирается разум – настолько простирается небо, настолько простирается солнце. Оба они сочетались – от этого родилось дыхание...


17. Теперь – о передаче. Когда [кто-нибудь] считает, что уходит из мира, он говорит сыну: "Ты – Брахман, ты – жертва, ты – мир". Сын отвечает: "Я Брахман, я – жертва, я – мир". Поистине, то, что изучено, – все это едино в [слове] "Брахман". Поистине, те жертвы, которые [приносились], – все они едины в [слове] "жертва". Поистине, те миры, которые есть, – все они едины в [слове] "мир". Поистине, в этом – все [сущее]. "Будучи этим всем, пусть он поможет мне [спастись] отсюда", – так [думает отец]. Поэтому обученного сына называют ведущим к достижению мира, поэтому обучают его. Когда знающий это уходит из этого мира, он проникает своими дыханиями в сына. Когда им совершено что-либо неправильное, то сын освобождает его от всего этого, – потому он и зовется сыном. Благодаря сыну отец утверждается в этом мире. Тогда в него проникают божественные, бессмертные дыхания.

21. Теперь следует рассмотрение обрядов. Праджапати сотворил действия. Сотворенные они вступили в спор друг с другом. Речь решила: "Я буду говорить". Глаз: "Я буду видеть". Ухо: "Я буду слышать". И так же [решили] другие действия, [каждое] согласно [своему] делу. Смерть сделалась изнурением и одолела их, овладела ими. Овладев ими, смерть удержала их [от дел]. Поэтому и бывает изнурена речь, изнурен глаз, изнурено ухо. Но она не овладела тем, что есть срединное дыхание. Те [действия] хотели узнать его [и сказали]: "Поистине, оно – лучшее из нас, ибо – движется оно или не движется – оно не терпит ущерба и не гибнет. Давайте же примем все его образ". И все они приняли его образ. Поэтому по его имени их и называют "дыханиями". Из какой бы семьи ни был тот, кто знает это, ту семью называют по его имени. Вступающий в спор с тем, кто знает это, иссыхает и, иссохнув, умирает под конец. Вот, что относится к телу.

22. Теперь – о божествах. Огонь решил: "Я буду гореть". Солнце: "Я буду греть". Луна: "Я буду сиять". И так же [решили] другие божества, [каждое] согласно [своему] божественному [делу]. И каково срединное дыхание между жизненными силами, таков ветер между этими божествами. Ибо другие божества идут на покой, но не ветер. Ветер – это божество, которое никогда не садится.